6.Sovyet Rejiminin Mistisizmi

Bolşevizm etkisi altındaki devrimci hareket, sovyetleri proletaryanın kurtuluşunun gerçekleştirilebileceği siyasal örgütlenme biçimi (hatta tek biçim) olarak tanır.

Bu bakış açısına göre, sovyet devlet yapısı — toplumsal baskının bir aracı olarak devletin aşamalı olarak ortadan kaldırılmasının bir evresi olarak — uzun bir evrimin tarihsel olarak belirlenmiş bir ürünü olup, sınıf karşıtlıklarının emperyalizm altında en keskin hâline ulaştığı koşullarda ortaya çıkmıştır. Sovyet rejimi, proletarya diktatörlüğünün kusursuz tezahürü olarak tasvir edilir. “Burjuva” demokrasisinin tüm içeriğini yitirdiği iddia edilen bir zamanda beliren sovyet rejimi, gerçek demokrasinin mükemmel ifadesi olarak sunulur.

Ne var ki, her türlü mükemmellik tehlikeli bir özelliği de içinde taşır. Eleştirel düşünme yoksunu kişiler, “faydasız” teoriye dair nüanslara kör olanlar, bu mükemmelliğe bir an önce sahip olmak için sabırsızlanırlar ve söz konusu mükemmelliğin belirli tarihsel koşullara dayandığını fark etmeye zahmet etmezler. Metafizik düşünce, mutlağın diyalektik inkârını kabul etmez. Göreli olanı göz ardı eder. Toplumsal yaşamın gerçek, hakiki, kusursuz biçiminin nihayet bulunduğunu öğrenince, bu kusursuz biçimin gündelik yaşama uygulanmasında diretir.

Bu nedenle, kuramsal iddialarının aksine, bu “kusursuz” siyasal biçimin artık tüm halklar ve tüm toplumsal gruplar için geçerli olduğu kabul edilmeye başlanır. Tek gereken, söz konusu halkın acı çektiği mevcut devlet yapısını değiştirmeyi istemesidir. Sovyetler, en ileri sanayi ülkelerindeki — ABD, İngiltere, Almanya — proletaryanın sloganı hâline gelmiştir. Aynı zamanda tarımsal Macaristan’ın, köylü Bulgaristan’ın ve henüz ilkel tarım yapısından çıkmakta olan Rusya’nın da sloganı olmuştur.

Sovyet rejiminin evrensel geçerliliği bununla da sınırlı değildir. Komünist yazarlar, Asya Türkiyesi’nde, Mısır fellahları arasında, Güney Amerika pampalarında gerçekleşen ya da gerçekleşmek üzere olan sovyet devrimlerinden ciddiyetle söz ederler. Kore’de sovyet cumhuriyetinin ilanı yalnızca bir zaman meselesidir. Hindistan, Çin ve İran’da sovyet fikrinin bir ekspres trenin hızıyla ilerlediği söylenir. Ve artık, sovyet sisteminin Başkurtlar, Kırgızlar, Türkmenler ve Dağıstan dağlılarının ilkel toplumsal koşullarına dahi uyarlanmış olduğundan kim şüphe edebilir?

Marksist düşüncenin bu konuda ne söylemesi gerektiğinden bağımsız olarak, sovyet rejiminin yalnızca gelişmiş kapitalizm koşullarında proletarya ile burjuvazi arasındaki çelişkiyi çözmekle kalmayıp, aynı zamanda her türlü toplumsal evrim düzeyinde ortaya çıkan zorlukları ve karşıtlıkları da aşan evrensel bir devlet biçimi olduğu öne sürülmektedir. Kuramda, sovyetlerle tanışan şanslı halkların — en azından ideolojik olarak — burjuva demokrasisi aşamasını geçmiş olmaları beklenir. Parlamentarizm, doğrudan, eşit, gizli ve genel oy ihtiyacı, basın özgürlüğü gibi zararlı yanılsamalardan kurtulmuş olmaları gerekir. Ancak bu durumda sovyet devlet yapısında cisimleşmiş yüce mükemmelliği tanıyabilirler. Ne var ki pratikte, bazı uluslar sovyet teorisinin öngördüğü aşamaları inkâr eden metafizik bir sıçrayışla bu evrelere atlar. Sovyetler, devletin kusursuz biçimidir. Tüm eşitsizlikleri ve sefaleti ortadan kaldırabilecek sihirli bir değnek gibidir. Sovyetlerin varlığını bir kez öğrenmiş olan kim, daha az kusursuz yönetim biçimlerinin boyunduruğuna katlanmak ister? Tatlıyı bir kez tatmış olan kim acının içinde yaşamayı seçer?

1918 Şubat’ında, Brest-Litovsk’ta Troçki ve Kamenev hâlâ halkların kendi kaderini tayin hakkını büyük bir inatla savunuyordu. Zafer kazanmış Almanya’dan bu ilkenin Polonya, Litvanya ve Letonya’da eşit ve genel oy hakkı yoluyla uygulanmasını talep ettiler. Demokrasi fikrinin tarihsel değeri o zamanlar hâlâ kabul görmekteydi. Ancak bir yıl sonra, Rusya Komünist Partisi kongresinde, korkusuz Buharin, “halkların kendi kaderini tayin hakkı” ilkesinin “emekçi sınıfların kendi kaderini tayin hakkı” ilkesiyle değiştirilmesi gerektiğinde ısrar etti. Lenin, bu ilkenin — geri kalmış halklar için — korunmasını sağlamayı başardı; bu yönüyle, öğretilerini Kilise’yle ters düşmemek için yalnızca ilahi vahiyden mahrum kalmış hayvanlara uygulayan bazı filozoflara benziyordu. Ancak Komünist kongrenin Buharin’in önerisine karşı çıkışı doktrinsel nedenlerden kaynaklanmıyordu. Lenin diplomatik içerikli gerekçelerle galip geldi. Denildi ki, Komünist Enternasyonal’in Hinduları, Persleri ve henüz vahyin ışığını görmemiş ama ulusal kurtuluş mücadelesi veren diğer halklarını ürkütmek akıllıca olmazdı. Temelde, Komünistler Buharin’le tamamen hemfikirdi. Tatlının tadına varmış olan biri neden komşusuna acıyı sunsun ki?

Bu yüzden, Odessa’daki Türk konsolosu Osmanlı İmparatorluğu’nda bir Sovyet devriminin zaferinden bahseden bir aldatmaca ortaya attığında, tek bir Rus gazetesi bu apaçık sahtekârlığı ciddiye almamazlık etmedi. Tek bir yayın bile iyi yürekli Türklerin kendi kaderini tayin, genel oy hakkı, burjuva parlamenterliği gibi aşamaları atlayabileceği fikrine en küçük bir kuşkuyla yaklaşmadı. Bu mistifikasyon gayet başarılı oldu. Zira mistifikasyonlar, mistisizmin kök saldığı ortamlarda kolayca gelişir. Ve belli bir niteliği sayesinde tüm ekonomik-toplumsal ve ulusal çelişkileri aşabileceği varsayılan bir siyasal biçim kavramı da en az onun kadar mistiktir.

Almanya’daki Bağımsız Sosyal Demokrat Parti’nin Leipzig kongresi sırasında, bazı iyi niyetli insanlar “bütün iktidar sovyetlere” şiarını Sosyal Demokrasinin sosyalist devrimlerin siyasal biçimlerine — özellikle demokrasi kavramına — dair geleneksel görüşleriyle nasıl bağdaştırabileceklerini bulmak için kafalarını patlattılar.

Çünkü burada bir sır yatmaktadır; bu sır, Sovyetizmin gerçek inananlarının anlayışından daima kaçar; tıpkı Hristiyan inananlarının bakire doğum gizemini kavrayamaması gibi. Bazen, bu gizem kendi yaratıcısının da kavrayışından kaçar.

Böylece, sovyet fikrinin Macaristan’da zafer kazandığı haberinin karşılanışında eğlenceli bir örnekle karşılaşıyoruz. İlk başta her şey ritüellere uygun yapılmış gibi görünüyordu. Ancak bir önemli detay eksikti. Macar “sovyetinin”, Macar proletaryasının kardeş kavgası sonucu ortaya çıkmadığı bildiriliyordu (bu detayın ne kadar önemli olduğunu sonra göreceğiz). Aksine, Macar proletaryasının birliği sonucu doğmuştu. Lenin bu durumdan rahatsız oldu. Dış basında tam metni yayınlanan bir telgrafta Bela Kun’a sordu:

Devriminizin gerçekten Komünist bir devrim olduğuna dair hangi garantileriniz var, sosyalist bir devrim değil, sosyal ihanetcilerin bir devrimi olmadığını nasıl biliyorsunuz?

Bela Kun’un Rus basınında yayımlanan cevabı, biraz karışıklık ve belirsizlik içeriyordu. Macar devrimci iktidarının, ikisi Komünist, ikisi sosyal demokrat ve beşincisi “Lunacharsky’nizle aynı kategoride olan” beş kişilik bir grubun elinde olduğu anlaşılıyordu. Gizem daha da derinleşmişti.

Proletarya ile burjuvazi arasındaki aşırı sınıf çatışmasının sonucunda proletarya, demokratik devletçiliğin en tam biçimini devirmektedir. Bu eylemle proletarya kendisine yeni bir siyasi biçim yaratır; bu aynı zamanda proletarya diktatörlüğünün özgün ifadesidir. İşte “sovyet fikrinin” başlangıç noktası budur.

Böylece yaratılan bu siyasi biçim evrensel olarak uygulanabilir hale gelir. Her türlü toplumsal değişimin ihtiyaçlarına ve sonuçlarına uyum sağlar. Yirminci yüzyılın tüm devrimci eylemlerinin çok biçimli özünü kuşatabilir. İşte “sovyet fikri” kendi evriminin sonunda budur.

Bu diyalektik çelişki, hem Sol hem de Sağ düşünürlerin dogmatik kavrayışının ötesinde bir gizem olan “sovyetizm”in sırrını özetler.

7.Azınlığın Diktatörlüğü

Geçmiş tarihsel döneme ait halk devrimlerinin işleyişi şu özelliklere sahipti:

Devrimin çıkarlarına hizmet ettiği toplumsal sınıfların azınlıkları, bu devrimlerin gerçekleşmesinde etkin rol oynayan unsurlar olarak öne çıktılar. Bu azınlıklar, devrimci sınıfın dağınık ve toplumsal açıdan tutarsız unsurları arasında beliren belirsiz hoşnutsuzluk ve öfke patlamalarını kendi amaçları doğrultusunda kullandılar. Eski toplumsal biçimlerin yıkılmasında bu kitlelere rehberlik ettiler. Bazı durumlarda, devrimci amaçlarla yönlendirmeye çalıştıkları bu unsurların eylemsizliği karşısında, etkin öncü azınlıklar yoğunlaşmış enerjilerini kullanmak zorunda kaldılar. Bu yüzden bu öncü devrimci azınlıklar, yönlendirmeye çalıştıkları kitlenin hareketsizliği karşısında bazen — ve çoğu zaman başarılı biçimde — bu pasif direnişi bastırmaya çalıştılar. Eski toplumsal düzenin halk kitlelerini içine hapsettiği koşullarda, devrimciler bu kitleleri kendi kaderlerini ellerine almaya çağırdıklarında, öncü azınlığın — genellikle teröre başvuran — diktatörlüğü olayların doğal sonucu haline geliyordu. Eğer etkin devrimci azınlık böyle bir diktatörlüğü kuramamışsa ya da bir süreliğine dahi olsa sürdürememişse — Almanya, Avusturya ve 1848’de Fransa’da olduğu gibi — devrimsel sürecin başarısızlığa uğradığına, devrimin çöktüğüne tanık oluruz.

Engels, geçmiş tarihsel dönemin devrimlerinin, bilinçli azınlıkların, bilinçsiz çoğunlukların kendiliğinden isyanlarını kullanmasıyla gerçekleştiğini söylemiştir.

Buradaki “bilinçli” kelimesinin göreli bir anlamda anlaşılması gerektiği açıktır. Söz konusu olan, çelişkili ve ütopyacı olmakla birlikte oldukça belirli siyasal ve toplumsal amaçların izlenmesiydi. 1793–1794 yıllarının Jakoben ideolojisi bütünüyle ütopyacıydı. Bu ideoloji, tarihsel evrimin nesnel bir kavrayışının ürünü olarak değerlendirilemez. Ancak, Jakobenler, yıktıkları eski rejimin yerine hareket ettikleri köylüler, küçük üreticiler ve işçiler kitlesine kıyasla, yıkıcı çalışmalarını olumlu sorunlara tabi kılan bilinçli bir öncü olarak ortaya çıkıyorlardı.

Engels, 19. yüzyılın son on yılında, bilinçli azınlıkların bilinçsiz kitleleri peşinden sürüklediği devrimler çağının sonsuza dek kapandığı sonucuna vardı. O andan itibaren, devrimin uzun yıllar süren siyasal propaganda, örgütlenme ve eğitim çalışmalarıyla hazırlanacağını ve doğrudan doğruya ve bilinçli bir biçimde, bizzat ilgili kitleler tarafından gerçekleştirileceğini söyledi.

Bu fikir, modern sosyalistlerin büyük çoğunluğunun benimsediği temel anlayış haline öyle ölçüde geldi ki, “Bütün iktidar sovyetlere!” sloganı başlangıçta, devrim döneminde halkın toplumsal yaratım görevine en üst düzeyde bilinçli ve etkin katılımını, en yüksek inisiyatifi sağlamaya yönelik bir çağrı olarak ortaya atılmıştı.

1917 yılına ait Lenin’in makalelerini ve konuşmalarını yeniden okuyun; o zaman bu ustanın “bütün iktidar Sovyetlere” düşüncesiyle şunları kastettiğini göreceksiniz:

1. Kitlelerin üretim ve kamu işlerinin yönetimine doğrudan ve etkin katılımı;

2. Yönetenlerle yönetilenler arasındaki tüm farkların ortadan kaldırılması, yani her türlü toplumsal hiyerarşinin ortadan kaldırılması;

3. Yasama ve yürütme erklerinin, üretim aygıtı ile yönetim aygıtının, devlet mekanizması ile yerel yönetim mekanizmasının azami ölçüde birleştirilmesi;

4. Kitlelerin en yüksek düzeyde etkinliği ve seçilmiş temsilcileri için en az otonomi;

5. Bürokrasinin tamamen ortadan kaldırılması.

Parlamentarizm, sadece iki düşman sınıfın siyasi olarak iş birliği yaptığı ve barışçıl mücadeleler yürüttüğü bir alan olarak değil, aynı zamanda bir kamu yönetimi mekanizması olarak da reddedildi. Ve bu reddediş, her şeyden önce, bu mekanizma ile üretim ve yönetime doğrudan müdahil olan sınırsız kitlesel devrimci etkinlik arasındaki karşıtlıktan kaynaklanıyordu.

Ağustos 1917’de Lenin şöyle yazdı:

Siyasal iktidarı ele geçiren işçiler, eski bürokratik aygıtı yıkacaklardır; onu temellerine kadar sarsacaklardır, taş üstünde taş bırakmayacaklardır; ve yerine, aynı işçilerden ve çalışanlardan oluşan yeni bir aygıt koyacaklardır; bu aygıtın bürokrasiye dönüşmesini engellemek için, Marx ve Engels’in ayrıntılarıyla belirttiği şu tedbirler hemen alınacaktır:

1. Sadece seçilebilirlik değil, aynı zamanda anında geri çağrılabilirlik;

2. Ödenen ücretin sıradan işçilerin ücretinden yüksek olmaması;

3. Denetim ve gözetim işlevlerinin herkes tarafından yerine getirileceği bir duruma derhal geçiş; böylece herkes bir süreliğine bürokrat olacak, dolayısıyla kimse gerçek anlamda bürokrat olamayacaktır. *(Devlet ve Devrim, s. 103, erken dönem Rusça baskı.)*

Lenin, “polis yerine evrensel halk milisinin geçirilmesi”nden, “tüm görevlilerin ve komuta kademesinin her an seçilebilir ve geri çağrılabilir olmasından,” “ilkel anlamda işçi denetiminden, halkın mahkemelere doğrudan katılımından — yalnızca jüri biçiminde değil, aynı zamanda savcı ve savunma avukatı gibi uzmanlaşmış figürlerin kaldırılmasıyla ve suçluluğa dair kararda orada bulunan herkesin oy kullanması yoluyla” söz etti. Eski burjuva demokrasisinin yerini Sovyet rejiminin alması işte bu şekilde — teoride ve bazen uygulamada da — yorumlanıyordu.

“Bütün iktidar sovyetlere” düşüncesi, ilk Anayasa’da — V. Troutovsky’nin girişimiyle üçüncü Sovyet Kongresi’nde kabul edilen — işte bu biçimiyle yer aldı. Anayasa, “volost” sınırları içinde yerel Sovyetin, “uyezd” sınırlarında bölge Sovyetinin, “guberniya” sınırları içinde il Sovyetinin tam yetkiye sahip olduğunu tanıdı; daha üstteki her Sovyet organının birleştirici işlevleri ise, kendisine bağlı organlar arasında ortaya çıkan farkların giderilmesi şeklinde ifade ediliyordu.

Böylesine aşırı bir federalizmin ulusal birliği zayıflatabileceği yönündeki itirazı önceden öngören Lenin, aynı broşürde şöyle yazmıştı:

“Yalnızca küçük-burjuva ‘devlet inancına’ körü körüne bağlanmış kimseler, burjuva devletinin yıkılmasını merkezileşmenin yıkılmasıyla karıştırabilir. Ama proletarya ve en yoksul köylüler devlet iktidarını kendi ellerine alır, özgürce komünler halinde örgütlenir ve tüm komünlerin eylemini sermayeye karşı vurarak, kapitalistlerin direncini kırarak, demiryolları, fabrikalar, toprak ve benzeri özel mülkiyeti tüm ulusa, bütün topluma devrederek birleştirirse, bu merkezileşme sayılmaz mı?” (Sayfa 50, erken Rusça baskı.)

Gerçeklik, tüm bu yanılsamaları acımasızca paramparça etti. “Sovyet Devleti” hiçbir durumda kamu görevlilerinin ve komuta kademesinin seçimle iş başına gelmesini ve görevden alınmasını sağlamadı. Profesyonel polis teşkilatını ortadan kaldırmadı. Mahkemeleri halkın doğrudan yargı yetkisiyle bütünleştirmedi. Üretimdeki toplumsal hiyerarşiyi ortadan kaldırmadı. Yerel toplulukların devlet karşısındaki tam boyun eğişini azaltmadı. Tersine, gelişimiyle orantılı olarak Sovyet Devleti tam tersi yönde eğilim gösterdi. Devletin merkezileşmesini yoğunlaştırmaya, hiyerarşi ve zorlamanın ilkelerini mümkün olan en yüksek düzeyde güçlendirmeye yöneldi. Öncekinden daha uzmanlaşmış bir baskı aygıtının gelişimine yöneldi. Seçilmiş işlevlerin giderek daha bağımsız hale gelmesine ve bu işlevlerin seçmen kitlelerince denetiminin ortadan kaldırılmasına yöneldi. Yürütme organlarının seçmenlerin vesayetinden tamamen kurtulmasına yöneldi. Gerçeklik potasında “sovyetlerin iktidarı”, zamanla “sovyet iktidarı”na dönüştü — yani başlangıçta sovyetlerden türeyen ama giderek onlardan bağımsızlaşan bir iktidar.

Rusya’daki sovyet sisteminin ideologlarının, devrim hedefi olan devletsiz bir toplumsal düzen fikrinden tümüyle vazgeçtiklerine inanmamız gerekmez. Fakat artık meselelere şöyle bakıyorlar: Bu devletsiz toplumsal düzene giden yol, 1917’de söyledikleri gibi burjuva devletinin şekillendirdiği işlevlerin ve kurumların kademeli olarak körelmesiyle değil; bu işlevlerin aşırı gelişimiyle –yani hipertrofisiyle– ve burjuva çağına özgü devlet kurumlarının zaman içinde, değişmiş bir biçimde yeniden diriltilmesiyle sağlanabilir. Kurnaz kimseler demokratik parlamenterizmi hâlâ reddetmeye devam ediyor. Ama artık parlamenterizmin burjuva toplumunda karşı denge işlevi gördüğü devlet iktidarı araçlarını –bürokrasi, polis, askerlerin denetiminden bağımsız komuta kademeleri olan daimî bir ordu, toplumun denetimi dışında kalan mahkemeler vb.– aynı anda reddetmiyorlar.

Burjuva devletine karşıt olarak, devrimci geçiş döneminin devleti, “azınlığın çoğunluk tarafından bastırılması”na hizmet eden bir aygıt olmalıydı. Kuramsal olarak bu aygıt, çoğunluğun elinde bulunan bir yönetim aracı olmalıydı. Gerçekte ise Sovyet Devleti, geçmişteki devlet gibi yine bir azınlığın elindeki bir yönetim aygıtı olarak kalmaktadır. (Elbette başka bir azınlığın.)

Zamanla “sovyetlerin iktidarı”, belli bir partinin iktidarına dönüşmektedir. Zamanla bu parti, tüm “sovyet cumhuriyetleri” sisteminin temel devlet kurumu, yapısal iskeleti ve ekseni haline gelmektedir.

Rusya’da “Sovyet Devleti” fikrinin geçirdiği evrim, bugün devrimci sürecin henüz başlangıç aşamasında olduğu ülkelerde bu fikrin psikolojik temelini anlamamıza yardımcı olmalıdır.

“Sovyet rejimi”, bir devrimci azınlığın iktidarı ele geçirmesinin ve iktidarda kalmasının aracı haline gelmektedir — öyle bir azınlık ki, savunduğu çıkarların çoğunluğa ait olduğunu iddia etmektedir; oysa bu çoğunluk ne bu çıkarları kendi çıkarı olarak tanımış, ne de onları tüm enerjisi ve kararlılığıyla savunacak ölçüde sahiplenmiştir.

Bu durum, birçok ülkede — Rusya’da da olduğu gibi — “tüm iktidar sovyetlere!” sloganının, devrimin ilk aşamalarında kurulmuş olan mevcut sovyetlere karşı bir söylem olarak kullanılmasıyla gösterilir. Bu slogan öncelikle işçi sınıfının çoğunluğuna, devrimin başında kitlelerin egemen siyasi eğilimlerine yöneliktir. “Tüm iktidar sovyetlere!” sloganı bir azınlığın diktatörlüğünün gizli adı haline gelir. Böyle ki, 3 Temmuz 1917’nin başarısızlığı sovyetlerin Bolşevik baskısına karşı inatçı direnişini ortaya çıkardığında, Lenin “Sloganlar Üzerine” adlı broşüründe bu maskeyi düşürür ve “Tüm iktidar sovyetlere!” sloganının artık eskimiş olduğunu, bunun yerine “Tüm iktidar Bolşevik Partisi’ne!” sloganının konması gerektiğini ilan eder.

Ancak bu simgenin “gerçekleşmesi,” yani gerçek içeriğinin açığa çıkması, “nihayet keşfedilmiş” mükemmel siyasi formun gelişiminde yalnızca bir andır; bu formun “proletarya devriminin toplumsal özünü ortaya çıkarma kapasitesine” sahip olduğu iddia edilir.

Sınıf (veya sınıflar) azınlığı tarafından siyasi iktidarın tutulması; bu azınlığın bir parti olarak örgütlenmesi ve iktidarını sınıfın (veya sınıfların) çıkarları doğrultusunda kullanması, kapitalizmin en son aşamasına özgü antagonizmalardan doğan bir olgudur. Bu durum, eski devrimler ile yenileri arasında bir fark ortaya koyar. Öte yandan, azınlık diktatörlüğü olması, mevcut devrim ile önceki tarihsel dönemin devrimleri arasında bir yakınlık bağı oluşturur. Eğer bu, söz konusu yönetim mekanizmasının temel ilkesi ise, belirli tarihsel koşulların bu ilkeyi sovyetlerin özel biçimini aldırmış olması çok da önemli değildir.

1792–1794 yıllarında Fransa’da gerçekleşen olaylar, bir azınlık diktatörlüğünün parti olarak örgütlenmesiyle gerçekleşen devrime bir örnek sunar: Yakoben diktatörlüğü. Yakoben partisi, küçük burjuvazi, proletarya ve sınıf dışı kalmış entelektüellerin en etkin, en “sol” unsurlarını içinde barındırıyordu. Diktatörlüğünü çok sayıda kurum ağı aracılığıyla kullanıyordu: komünler, bölümler, kulüpler, devrimci komiteler. Bu ağda, bizim işçi sovyetlerimize benzer üretici örgütleri tamamen yoktu. Bunun dışında, Jakobenler tarafından kullanılan kurumlar ile günümüz diktatörlüğüne hizmet eden kurumlar arasında çarpıcı benzerlikler ve birçok kusursuz paralellik vardır. Günümüzün parti hücreleri Jakoben kulüplerinden hiçbir farkı yoktur. 1794 ve 1919’daki devrimci komiteler tamamen aynıdır. Bugünün yoksul köylü komiteleri, Jakoben diktatörlüğünün köylerde dayandığı yoksul unsurlardan oluşan komite ve kulüplerle kıyaslanabilir. Bugün işçi sovyetleri, fabrika komiteleri, sendika merkezleri devrime damgasını vurmakta ve ona özgü karakterini vermektedir. İşte burada, günümüzün büyük sanayilerinde proletaryanın etkisi kendini göstermektedir. Buna rağmen görüyoruz ki, modern sanayi ortamından çıkan böyle özel sınıf örgütleri, özel olarak proletarya biçimleri, Jakoben diktatörlüğünün yardımcıları kadar, parti azınlığı diktatörlüğünün mekanik araçlarına indirgenmiştir; oysa Jakobenlerin toplumsal kökenleri tamamen farklıydı.

Çağdaş Rusya’nın somut koşullarında yer alan Bolşevik parti diktatörlüğü, her şeyden önce, nüfusun proleter unsurlarının çıkarlarını ve özlemlerini yansıtmaktadır. Bu, gelişmiş sanayi ülkelerinde ortaya çıkabilecek sovyetler söz konusu olduğunda daha da doğru olurdu. Ancak burada belirleyici olan, sovyetlerin niteliği ya da üretici örgütlerine uyarlanmış olması değildir. 3 Temmuz 1917’den sonra Lenin’in, sovyetlerin dışında, Bolşevik Partisi’nin doğrudan diktatörlüğünü öngördüğünü gördük. Bugün, bazı yerlerde bu tür bir diktatörlüğün devrimci komiteler ve parti hücreleri aracılığıyla tamamen gerçekleştiğini görmekteyiz. Tüm bunlar, parti diktatörlüğünün (doğrudan ya da dolaylı) sınıfsal politikasında proletarya ile ilksel bir bağ sürdürmesini ve özellikle şehir emekçi nüfusunun çıkarlarını ve özlemlerini yansıtmasını engellemez.

Öte yandan, örgütsel kadrolar olarak sovyetler, farklı sınıf karakterine sahip unsurlarla dolabilir. İşçi sovyetlerinin yanı sıra asker ve köylü sovyetleri de yükselir. Bu nedenle, ekonomik olarak Rusya’dan bile daha geri kalmış ülkelerde, sovyetlerin iktidarı proleter bir azınlığı değil, köylü bir azınlığı ya da halkın proleter olmayan herhangi başka bir kesimini temsil edebilir.

“Sovyet rejiminin” gizemi artık çözülmüştür. En yüksek kapitalist gelişmeye karşılık gelen bir işçi hareketinin özgül özelliklerinden doğduğu varsayılan bir örgütlenme biçiminin, aynı zamanda ne büyük ölçekli kapitalist üretimi, ne güçlü bir burjuvaziyi, ne de sınıf mücadelesi deneyimiyle gelişmiş bir proletaryayı tanıyan ülkelerin ihtiyaçlarına uygun olduğu ortaya çıkmıştır.

Başka bir deyişle, ileri ülkelerde, proletarya sosyal devrime doğru atıldığı anda, iktidarını başka herhangi bir yolla gerçekleştirme olanağı bulunmadığında, kendi içindeki bir azınlığın diktatörlüğü yoluyla gerçekleşen sovyet biçimini benimsediği söylenmektedir.

“Nihayet keşfedilmiş biçim” tezi, yani emperyalist kapitalizm evresine özgü koşullara ait olan ve yalnızca proletaryanın toplumsal kurtuluşunu gerçekleştirebilecek tek siyasi biçim olduğu iddia edilen bu tez, tarihin zorunlu yanılsamasını oluşturur. Bu yanılsama sayesinde, proletaryanın devrimci kesimi, ülkenin nüfus çoğunluğunu peşinden sürükleyebileceğine dair inancından vazgeçer ve küçük burjuva devrimciliğinden miras kalan Jacobenci azınlık diktatörlüğü fikrini, 18. yüzyıl burjuva devriminin kullandığı biçimle diriltir. Oysa, bu devrimci yöntemin, işçi sınıfı tarafından, küçük burjuva devrimciliği mirasından kurtuldukça reddedildiğini hatırlatmaya gerek var mı?

“Sovyet rejimi” sloganı, Jacobenci ve Blanquist azınlık diktatörlüğü fikrinin proletarya saflarında yeniden doğmasına olanak sağlayan bir örtü olarak işlemeye başlar başlamaz, sovyet rejimi evrensel bir kabul görmeye başlar ve her tür devrimci altüst oluşa uyarlanabilir olduğu iddia edilir. Bu yeni anlamda, “sovyet biçimi”, artık kapitalist gelişmenin belirli bir evresine özgü somut içeriğinden yoksundur. Artık, halk kitlelerinin birleşmediği, siyasi karmaşanın hüküm sürdüğü, eski rejimin temellerinin tarihsel evrim sürecinde aşındığı durumlarda gerçekleştirilen her devrime uygun olduğu varsayılan evrensel bir biçime dönüşmüştür

8.Proletarya Üzerindeki Diktatörlük

Toplumun devrimci kesimleri, ülkenin çoğunluğunu sosyalizm yolunda peşlerinden sürükleyebileceklerine inanmamaktadır. İşte “sovyet fikrinin” Avrupa proletaryasının bulanık bilincinde yayılmasının sırrı budur.

Şimdi, sosyalizme karşı çıkan ya da sosyalizme karşı çıkan partileri destekleyen çoğunluk, çok sayıda işçi unsurunu da içerebilir. Bu doğru olduğu ölçüde, “sovyet iktidarı” ilkesi yalnızca ulusal düzeyde demokrasinin reddini değil, aynı zamanda işçi sınıfı içindeki demokrasinin de bastırılmasını içerir.

Kuramsal olarak, sovyet iktidarı demokrasiyi ortadan kaldırmaz. Kuramsal olarak, sovyet iktidarı demokrasiyi yalnızca işçilerle “en yoksul köylülere” sınırlar. Ancak demokrasinin özü — ne yalnızca ne de esasen — matematiksel anlamda evrensel oy hakkıyla ifade edilir. Rus Devrimi’nden önceki en ileri ülkelerde ulaşılan “evrensel oy hakkı,” kadınları, askerleri ve bazen de 25 yaşına kadar olan gençleri dışlıyordu. Bu istisnalar, halk egemenliğini kullanmakla çağrılan çoğunluk içinde, kapitalist toplum temellerini korumakla uyumlu bir demokrasi derecesi var olduğu sürece, bu ülkelerin demokratik karakterlerini ortadan kaldırmıyordu.

Bu nedenle, burjuvaların ve rantiyelerin — hatta serbest meslek mensuplarının — oy hakkından yoksun bırakılması (ki Plekhanov bunu proletarya diktatörlüğü döneminde bir olasılık olarak kabul etmiştir), “sovyet rejimini” kendi başına mutlak biçimde anti-demokratik bir rejim hâline getirmez. Hatta bu tür bir önlemin, oy hakkının sınırlandırılmasına rağmen, demokrasinin başka bazı unsurlarının gelişimiyle tamamen uyumlu olduğu, dolayısıyla rejimi burjuva egemenliğine dayanan önceki tüm siyasi biçimlerden “daha mükemmel bir demokrasi” hâline getirebileceği bile varsayılabilir.

Burjuva azınlığın devlet iktidarına katılımının engellenmesi, çoğunluğun iktidarının pekişmesini mutlaka sağlamayabilir. Hatta bu amaca zarar vererek, seçim mücadelesinde ifade edilen halk iradesinin toplumsal değerini zayıflatabilir. Ancak bu durum, sovyet sistemini tek başına anti-demokratik yapmaya yetmez.

Sovyet sistemine bu niteliği veren şey, devlet iktidarını kullanmak üzere çağrılan imtiyazlı yurttaşlar arasındaki ilişkilerde de demokrasinin ortadan kaldırılmasıdır.

Demokratik bir rejimin vazgeçilmez göstergeleri şunlardır; bu göstergeler, uygulandıkları yurttaşlar çevresi ne kadar sınırlı olursa olsun geçerlidir:

1. Yürütme aygıtının tamamının halk temsilciliğine mutlak olarak bağlı olması (sovyetler söz konusu olduğunda, bu halk temsilciliği tüm yurttaşları kapsamasa bile).

2. İdarenin, yargıçların ve polisin seçilebilir ve görevden geri çağrılabilir olması. Ordunun demokratik biçimde örgütlenmesi.

3. Tüm idari işlemlerin denetlenebilir ve aleni olması.

4. Siyasal birleşme özgürlüğü (bu özgürlük, belirtilen anlamda yalnızca ayrıcalıklı olanlara ait olsa bile).

5. Yurttaşların bireysel ve kolektif haklarının dokunulmazlığı ve devlet iktidarının son temsilcilerinin gerçekleştirebileceği her türlü suistimale karşı korunması.

6. Yurttaşların tüm devlet meselelerini tartışma özgürlüğü. Yurttaşların devlet mekanizması üzerinde özgürce baskı kurma hakkı ve yetkisi. vb. vb.

Tarihte köleliği kabul eden demokratik cumhuriyetler de mevcuttur (örneğin Atina). Sovyetizmin kuramcıları, yukarıda sıralanan demokratik ilkeleri hiçbir zaman reddetmemiştir. Aksine, sovyetlerin daraltılmış seçim temeli üzerinde, bu ilkelerin, kapitalist demokrasinin daha geniş zemininde asla gelişemedikleri biçimde gelişeceğini savunmuşlardır. Lenin’in şu vaadini unutmamalıyız: tüm işçiler devlet yönetimine doğrudan katılacak, tüm askerler komutanları seçecek, polislik ve memurluk gibi görevler ise ortadan kaldırılacaktır.

Sovyet sistemi içindeki demokrasinin yokluğu, bu rejimi inşa eden proleter (devrimci) unsurların aşağıdaki koşulların varlığını kabul ettiğini varsayar:

1. İşçi sınıfı, kendisine karşı olan bir toplumda azınlık durumundadır.

2. Ya da işçi sınıfı kendi içinde iktidar için mücadele eden fraksiyonlara bölünmüştür.

3. Ya da bu iki olgu aynı anda varlık göstermektedir.

Yukarıda anılan tüm durumlarda, “sovyet fikri”nin popülerliğinin gerçek nedeni, halkın diğer tüm kesimlerinin –proletarya grupları da dahil olmak üzere– iradesini bastırmak ve belirli bir devrimci azınlığın zaferini güvence altına almaktır.

Ünlü İsviçreli militan Charles Naine şöyle yazıyor:

1918’in başında paniğe kapılmıştık. Gecikmeye zaman yoktu. İsviçre’de hemen işçi, asker ve köylü sovyetleri kurulmalı ve bir kırmızı muhafız örgütlenmeliydi. Bilinçli azınlık, çoğunluğun üzerine kendi iradesini zorla bile dayatmak zorundaydı. Büyük çoğunluk, yani işçiler, ekonomik anlamda köle durumundaydı.. Kendi kurtuluşlarını gerçekleştiremezlerdi. Zihinleri efendileri tarafından şekillendirilmişti; gerçek çıkarlarını anlamaya güçleri yetmezdi. Bu yüzden kitleyi mevcut efendilerinin vesayetinden kurtarmak bilinçli azınlığın görevidir. Bu yapıldıktan sonra kitle anlayacaktır. Bilimsel sosyalizm gerçektir. Bilimsel sosyalizmin gerçeğini bilen azınlığın bunu kitleye dayatma hakkı vardır. Parlamento sadece bir engeldir. Tepkici bir araçtır. Burjuva basını halkın zihinlerini zehirlemektedir. Bastırılmalıdır. Daha sonra, yani sosyalist diktatörler tarafından sosyal düzen tamamen dönüştürüldükten sonra, özgürlük ve demokrasi yeniden kurulacaktır. O zaman vatandaşlar gerçek bir demokrasi kurabilecek duruma geleceklerdir; o zaman ekonomik rejimden özgür olacaklar, bu rejim onları baskı altında tutmakta ve şu an gerçek iradelerini ortaya koymalarını engellemektedir. (Charles Naine: Proletarya Diktatörlüğü mü Demokrasi mi, sayfa 7).

Sadece körler ve ikiyüzlüler, Charles Naine’nin burada, alışılmış sözcük süslemelerinden arındırılmış şekilde, Bolşevizm ideolojisini sunduğunu fark etmeyecektir. Bu haliyle Bolşevizm, Rusya, Almanya, Macaristan ve Bolşevizmin ortaya çıktığı her yerde kitleler tarafından benimsenmiştir.

Bu süslü ifade biçimleri her zaman saklanamaz. Örneğin P. Orlovsky’nin (daha sonra Sovyet temsilcisi V. Vorovsky, Mayıs 1923’te Lozan’da öldürüldü — editör notu) “Komünist Enternasyonal ve Dünya Sovyet Cumhuriyeti” adlı önemli açıklaması vardır. Yazar, sovyet sistemi meselesinin “kıymetli” noktasını ele almayı önerir.

Sovyet sistemi — yazar yazıyor — sadece halk kitlelerinin devlet yönetimine katılımını ima eder; ancak onlara yönetimde hakimiyet ya da baskın bir etki sağlamaz.

Eğer “sovyet sistemi” terimi yerine “parlamenter demokrasi” kelimelerini koyarsak, Orlovsky’nin ifade ettiği kadar temel bir “gerçeği” elde ederiz. Gelişmiş demokratik parlamenter sistemler, kitlelere devlet yönetimine katılma fırsatı sunar; ancak onların siyasi egemenliğini garanti etmez.

Orlovsky’nin sonucu şöyledir:

Sovyet sistemi ancak gerçek devlet iktidarını Komünistlerin, yani işçi sınıfının partisinin eline verdiğinde; işçiler ve diğer sömürülen kesimler devlet iktidarını kullanmaya ve devletin ihtiyaçlarına uygun olarak yeni bir temelde yeniden kurulmasına erişebilirler.

Başka bir deyişle, sovyet sistemi, Komünistlerin elinde olduğu sürece iyidir. Çünkü “burjuvazi sovyetlerin kontrolünü ele geçirdiği anda (Rusya’da Kerenski döneminde olduğu gibi ve şimdi 1919’da Almanya’da olduğu gibi) bunları devrimci işçilere ve köylülere karşı kullanır; tıpkı Çarlar’ın halktan çıkmış askerleri halkı bastırmak için kullandığı gibi. Bu yüzden sovyetler ancak Komünistlerin hakimiyetinde devrimci bir rol oynayabilir ve işçi kitlelerini özgürleştirebilir. Aynı nedenle, diğer ülkelerde sovyet örgütlerinin büyümesi ancak bu büyüme komünizmin zaferiyle paralel olduğunda proleter anlamda devrimci bir olgudur — sadece küçük burjuva anlamda değil.”

Daha açık bir ifade olamazdı. “Sovyet sistemi”, devlet iktidarının Komünistlerin eline geçmesini sağlayan bir araçtır. Araç, tarihî görevini tamamlar tamamlamaz bir kenara bırakılır. Tabii bu asla söylenmez.

“Komünist Parti, yani işçi sınıfının partisi…” İlke her zaman bu sözlerle ifade edilir. Hiçbir parti için değil — ne en ileri parti, ne proleter sınıfın çıkarlarını en iyi temsil eden parti. Hayır, sadece “tek gerçek işçi partisi” için geçerlidir.

Orlovsky’nin düşüncesi, 1919’da Pravda’nın 3. sayısında yayımlanan Kaşin’deki Komünist konferansında kabul edilen kararlarla çok iyi açıklanmıştır:

Orta taban köylüler, partiye üye olmasa bile sovyet platformunu kabul ettiği sürece iktidara kabul edilebilir — ancak sovyetlerde yöneticilikteki baskın rolün mutlaka proletarya partisinde kalması koşuluyla. Sovyetlerin tamamen partili olmayan orta köylülerin eline bırakılması kesinlikle kabul edilemez. Bu, uluslararası reaksiyona karşı son ve belirleyici mücadelenin verildiği bir anda proletarya devriminin tüm kazanımlarını tam bir yıkım tehlikesine atar.

Kaşin’deki Komünistler, “diktatörlük” kavramının gerçek anlamını yalnızca köylülere uygulandığı ölçüde ortaya koymakla yetindiler. Ancak herkes bilir ki aynı çözüm “orta” işçi için de geçerlidir. Burada söz konusu olan yalnızca bir “işçi” iktidarı değil, “işçi ve köylü” iktidarıdır.

“Sovyet fikrini” sosyalistlere cazip kılan şey, şüphesiz, işçi sınıfının kolektif zekâsına duyulan sınırsız güvendir; işçilerin “proletarya diktatörlüğü” yoluyla bir azınlığın vesayet gölgesini tamamen dışlayan tam özyönetim durumuna ulaşabileceklerine olan inançlarıdır. Sovyet sistemine duyulan ilk coşku, hiyerarşik olarak örgütlenmiş devlet çerçevesinden kurtulma arzusundan doğan bir coşkuydu.

Ernest Dæumig (bağımsız solcu — örgütsüz anlamında — *Türkçeye çevirenin notu) 16–21 Aralık 1918 tarihleri arasında yapılan ilk Pan-Alman Sovyet Kongresi’nde etkileyici raporunda şöyle demiştir:

Bugünkü Alman devrimi, kendi gücüne son derece az güven duymasıyla ayırt edilir. Geçmiş yüzyıllardan kalan askeri itaat ve pasif itaat ruhundan hâlâ kurtulamıyoruz. Bu ruh, iki-üç yılda bir halka dağıtılan seçim bildirgeleriyle veya seçim mücadeleleriyle öldürülemez. Almanya halkını sürekli siyasi faaliyetin içinde tutma yolundaki samimi ve güçlü bir çabayla yok edilebilir ancak. Bu da sovyet sistemi dışında mümkün değildir. Almanya halkı, Reich’ın, bağımsız (Alman) devletlerin ve belediyelerin tüm eski idari aygıtını tamamen sona erdirmelidir. Yukarıdan yönetim yerine özyönetim konmalıdır; bu, Alman halkının giderek artan bir hedefi olmalıdır.

Aynı kongrede Spartakist Heckert şunları ilan etti:

Kurucu Meclis (Parlamento), sosyalist çoğunlukta bile reaksiyoner bir kurum olacaktır. Bunun sebebi Alman halkının tamamen apolitik olmasıdır. Yönetilmek ister. Kendi kaderinin efendisi olmak istediğine dair en küçük bir işaret bile henüz göstermemiştir. Almanya’da insanlar özgürlüğün liderler tarafından kendilerine getirileceğini beklemektedir. Özgürlük tabandan yaratılmaz.

Sovyet sistemi — diye devam etti — büyük kitlelere sosyal yapıyı doğrudan inşa etme görevini veren bir örgüttür. Kurucu Meclis (Parlamento) ise bu işlevi liderlere bırakır.

Burada özellikle ilginç bir şeye rastladık. Sovyetleri işçi sınıfının özyönetiminin güvencesi olarak yücelten raporda, Dæumig 1918 kongresinde temsil edilen gerçek Alman sovyetlerine karanlık bir tablo çiziyor:

Tarih boyunca hiçbir devrimci parlamento burada toplanan devrimci parlamento kadar ürkek, sıradan, adi olmamıştır.

Fransız Ulusal Konvansiyonu’nu yöneten ve harekete geçiren büyük idealizm rüzgarı nerede? Mart 1848’in gençlik coşkusu nerede? Bunların hiçbir izine rastlanmaz.

Dæumig, Almanya’daki sovyetleri çekingen, sınırlı ve sönük bulsa da, sosyal devrimin çözümlerini “bütün iktidar sovyetlere” sloganında arıyordu. Çekingen olanlara tüm iktidarı vermek; genel oy hakkı gibi “kolay” bir formülün ötesine cesurca atlamanın yolu muydu? Görünüşte bir çelişki gibi dursa da aslında çok net bir anlam taşıyordu: Dæumig’in bilinçaltında olan bu düşünce, P. Orlovsky’nin şu açık formülünde dile gelmişti: “Sovyet sistemi sayesinde devlet gücü Komünistlerin eline geçer.” Yani, sovyetler aracılığıyla devrimci bir azınlık, çekingen çoğunluk üzerinde iktidar kuruyordu.

Dæumig’in gözlemi gerçekle uyumluydu. İlk Tüm-Alman Sovyetler Kongresi’nde Scheidemann yandaşları ve askerler büyük çoğunluktaydı. Kongredeki hava dar görüşlü ve korkaktı. Dört buçuk yıllık “sınıf işbirliği” ve “siper kardeşliği” dönemi, hem işçi tulumuna bürünmüş, hem de asker üniforması giymiş işçilerin üzerine iz bırakmıştı.

Benzer şekilde, Haziran 1917’de Bolşevikler de, Tüm-Rus Sovyetler Kongresi’nde baskın olan dar görüşlü ruha öfkeyle karşılık vermişti. O kongrenin başında, halkı sıradan gündelik seviyesinin üstüne çıkarma yeteneği olan Tseretelli gibi bir politikacı vardı. Biz Enternasyonalistler, o kongrede küçük bir azınlık olmaktan gurur duyarken, Menşevik ve Sosyal-Devrimci çoğunluğun dünya çapındaki olaylara ve devasa toplumsal sorunlara karşı gösterdiği anlayışsızlık ve ürkeklik bizi dehşete düşürüyordu. Bolşeviklerin bu korkak kongreye rağmen neden “Bütün iktidar sovyetlere!” sloganını savunduğunu anlayamamıştık. Oysa bu sloganı sahiplenmekle kalmayıp, bu tarz bir meclisi devlet gücünü tümüyle ele geçirmeye zorlayan gösteriler bile düzenlemişlerdi.

Daha önce de belirttiğim gibi, Lenin 3 Temmuz 1917 sonrası “çekingen” çoğunluğun zaferine kapı aralamaktan korktuğu için “Bütün iktidar sovyetlere!” sloganını geçersiz ilan etmişti. Almanya’daki Spartakistlerin, Nisan ayında yapılacak ikinci Tüm-Alman Sovyetler Kongresi seçimlerini boykot etme kararı da bu durumun bir benzeriydi.

Rus devriminin sonraki seyri Lenin’in bu kısa süreli “güvensizliğini” giderdi. Sovyetler kendilerinden beklenen rolü oynadı. Burjuva devrimci coşkusunun yükselmesiyle işçi ve köylü kitleleri harekete geçti, “sönüklük” dalga dalga silindi. Bu dalgayla yükselen Bolşevikler iktidar aygıtını ele geçirdi. Böylece ayaklanmacı sürecin görevi tamamlanmış oldu. Sovyetlerin gücüyle kurulan devlet, artık “Sovyet İktidarı” adını aldı. Bu yeni devletteki Komünist azınlık, bir daha “çekingenlik” ruhunun geri dönmemesini sağlamak için kendini güvence altına aldı. Bilinçaltında şekillenen düşünce, sonunda Orlovsky’nin teorisinde ve Kashine Komünistlerinin pratiğinde açık bir biçimde tezahür etti.

Halkı, halkın kendi gerici dar görüşlülüğüne karşı korumak amacıyla kurulan bir diktatörlük — 19. yüzyıl devrimci komünizminin tarihsel çıkış noktası işte budur. Bu fikir, kapitalizmin “özgürlük” söyleminin sahtekârlığını fark etmeye başlayan işçi sınıfının temsilcisi olduğunu iddia eden devrimci akımın temel dayanaklarından biridir.

1796’daki Babeuf komplosunun kuramcısı Buonarotti’ye göre, komünistler devlet iktidarını ele geçirir geçirmez, halkı “kötü etkilerden” korumak adına Fransa’yı diğer ülkelerden aşılması imkânsız bir bariyerle izole etmek zorunda kalacaklardı. Ona göre, Fransa’da hiçbir yayın, komünist hükümetin izni olmadan yayımlanmamalıydı.

1840’ta Weitling, Fourierciler hariç tüm sosyalistlerin, “demokrasi” adı verilen yönetim biçiminin şekillenmekte olan sosyalist toplum yapısına uygun olmadığı, hatta zararlı olduğu konusunda hemfikir olduklarını yazmıştı.

Etienne Cabet ise, sosyalist bir toplumda her şehirde yalnızca tek bir gazete yayımlanabileceğini, onun da elbette devlet tarafından çıkarılacağını savunmuştu. Halk, fikirlerin çatışmasından doğacak bir “gerçek arayışı” cazibesine karşı korunmalıydı.

1839’da Blanqui ve Barbes’in önderliğindeki ayaklanmaya dair yürütülen bir siyasi davada, sanıklarda bulunan bir “komünist katekizm” (öğreti kitabı), özellikle diktatörlük meselesine dair içeriğiyle dikkat çekmişti:

Fikirlerimiz uğruna gerçekleşen bir devrimden sonra, devrimci süreci yönlendirecek bir diktatoryal güç kurulması zorunludur. Bu güç, genel çıkar adına hareket eden ve silahlı halkın onayını almış bir yapı olarak, milletin “aydınlanmış iradesini” temsil edecektir.

Bu diktatoryal gücün hızlı hareket edebilmesi ve güçlü olabilmesi için mümkün olduğunca az sayıda kişide toplanması gerekir… Eski toplumu temelden yıkmak, dış ve iç düşmanları devirmek, yeni bir toplumsal düzenin temellerini atmak ve son olarak halkı devrimci yönetimden düzenli bir cumhuriyet yönetimine taşımak — işte bu gücün görevleri ve süresinin sınırlarıdır. (Kaynak: Bourguin, Le socialisme français de 1789 à 1848, Paris, 1912)

Şimdi sorulabilir: P. Orlovsky ve Kashine Komünistleri gibi “bütün iktidar sovyetlere” diyenlerin savunduğu doktrin, 1839’daki Parisli komünistlerin görüşlerinden gerçekten çok mu farklı?

9.Metafizik Materyalizm ve Diyalektik Materyalizm

İşçi sınıfı, kapitalist toplumun bir ürünüdür. Zihni, kapitalist toplumun etkisine maruz kalır. Bilinci, burjuva efendilerin baskısı altında şekillenir. Okul, kilise, kışla, fabrika, basın ve toplumsal yaşam — hepsi proletarya kitlelerinin bilincini biçimlendirmeye hizmet eder. Bunların hepsi, burjuva fikirlerin ve eğilimlerin hizmetinde güçlü araçlardır. Charles Naine’e göre, en azından İsviçre’deki devrimci sosyalistler, bilinçli proletaryanın bir azınlığı tarafından ulus üzerinde — hatta proletaryanın çoğunluğu üzerinde bile — bir diktatörlük kurulması gerektiği inancını bu olgusal gözleme dayandırmışlardı.

Önde gelen sendikalist lider Emile Pouget şöyle yazmıştı:

“Eğer işçi örgütlerinde demokratik mekanizmalar uygulanacak olursa, bilinçsiz çoğunluğun iradesizliği her türlü eylemi felce uğratır. Azınlık, henüz isyan ruhuyla harekete geçmemiş bir kitlenin ataletine boyun eğmeye niyetli değildir. Bu nedenle, bilinçli azınlık, direnen kitlenin bakış açısını dikkate almadan harekete geçme sorumluluğunu taşır. Biçimsiz, şekilsiz kitle… sayıca kalabalık ve sıkı bir bütün olsa bile, şikâyet edecek pek bir nedeni yoktur. Azınlığın eylemlerinden ilk fayda sağlayan onlardır. Kim, azınlığın özverili girişiminden şikâyet edebilir? Elbette, militanların pek de aktif bir rol atfetmediği bilinçsiz insanlar değil — ki bu insanlar, ancak bir bilinçli bireyin yanında yer aldıklarında bir anlam ve etki kazanırlar.”

İşte sendikalizmi demokratizmden ayıran devasa yöntem farkı burada yatar. Evrensel oy hakkı mekanizması aracılığıyla demokratizm, rehberlik işlevini bilinçsizlerin, geride kalanların ya da daha kötüsü onların temsilcilerinin ellerine bırakır. Demokratizm, içinde geleceği taşıyan azınlıkları boğar. Sendikalist yöntem ise tamamen zıt sonuçlar doğurur. İnisiyatif, bilinçli olanlardan, isyancılardan gelir. İyi niyetli herkes harekete geçmeye, mücadeleye katılmaya çağrılır.(1)

Kapitalist sınıf tarafından proletarya kitlelerinin zihinsel köleleştirilmesinin kaçınılmaz olduğu kabulü, bir önceki bölümde yer alan P. Orlovsky’nin çıkarımlarının da öncülünü oluşturur.

Bu fikir, kuşkusuz materyalist bir bakış açısından türemektedir. İnsan düşüncesinin maddi çevreye bağlı olduğu gözlemine dayanır.

Bu düşünce, 18. yüzyılın sonlarıyla 19. yüzyılın başlarında birçok sosyalist ve komünisti — hem ütopyacı hem devrimci olanlarını — karakterize ediyordu.

Robert Owen, Cabet, Weitling ve Blanqui’de bu görüşün izlerini görebiliriz. Hepsi, kitlelerin zihinsel köleliğinin, mevcut toplumdaki maddi yaşam koşullarından kaynaklandığını kabul ediyordu. Ve hepsi şu sonuca varıyordu: yalnızca bu yaşam koşullarında köklü bir değişim, yalnızca toplumun radikal biçimde dönüştürülmesi, kitleleri kendi kaderlerini yönetebilecek hale getirebilir.

Peki bu dönüşümü kim gerçekleştirecekti?

“İnsanlığın bilge eğitmenleri — yani ayrıcalıklı sınıflardan gelen, kitlelerin zihnini kuşatan maddi baskılardan özgürleşmiş bireyler — bunu yapacaktır.” İşte sosyalist ütopyacıların cevabı buydu.

“Weitling ve Blanqui gibi devrimci komünistlere göre ise bu görev, toplumsal koşulların tesadüfi bir bileşimi sayesinde akıl ve iradesini baskılardan kurtarabilmiş olan, yani toplumun geneline kıyasla bir istisna oluşturan devrimci bir azınlığa düşer.” Bu görüş, Pouget ve Gustave Hervé gibi anarko-sendikalist çizgideki takipçileri tarafından da paylaşılmıştı.

Kimine göre iyi niyetli bir diktatörlük, kimine göre ise zor yoluyla bir diktatörlük… Her iki durumda da, kitlelerin zihinsel köleliğini üreten mevcut toplumla, onların insan olarak tam anlamıyla gelişmesini mümkün kılacak yeni toplum arasına köprü kuracak olan bu “göksel müdahale” idi.

Robert Owen şöyle yazmıştı: “İnsanın karakteri çevresi ve eğitimi tarafından biçimlenir… Buradan çıkan sorun şudur: Bu iki karakter belirleyici faktörü, insanın erdemli hale geleceği şekilde nasıl dönüştürebiliriz?” [The New Conception of Society]

Owen’a göre, bu dönüşümü gerçekleştirme görevi, yasa koyuculara, hayırseverlere ve eğitimcilere düşüyordu.

İster barışçıl olsun ister devrimci, ütopyacılar yalnızca yarım yamalak materyalistti. İnsan psikolojisinin maddi çevreye bağlı olduğu tezini ancak metafizik bir biçimde kavrayabiliyorlardı. Toplumsal sürecin dinamiğinin farkında değillerdi. Onların materyalizmi diyalektik değildi.

Toplumsal bilincin belli bir yönünü, bu bilinci belirleyen toplumsal yaşamın belli bir yönüyle bağlayan ilişkiler ağı, onların zihninde donuk ve hareketsiz bir şey gibi görünüyordu. Bu yüzden, toplumun nasıl dönüştürülebileceği ve kitlelerin nasıl yeniden inşa edilebileceği sorusuna pratik bir yanıt aradıklarında, materyalist olmaktan çıkıp saf idealistlere dönüşüyorlardı.

Marx, oldukça uzun bir zaman önce, Feuerbach Üzerine Tezler’inde şöyle demişti:

“İnsanların koşulların ve eğitimin ürünü olduğunu, bu yüzden farklı insanların da farklı koşulların ve değiştirilmiş eğitimin ürünü olacağını savunan materyalist öğreti, koşulların insanlar tarafından değiştirilebileceğini ve eğiticinin de kendisinin eğitilmesi gerektiğini unutur. Bu öğreti, kaçınılmaz olarak toplumun bir kısmının diğerinin üzerine yerleştirildiği bir toplum fikrine götürür (örneğin Robert Owen).”

Bu düşünce, mülksüz sınıfların sınıf mücadelesine uygulandığında şu anlama gelir: Kapitalist toplumun karakterlerini şekillendiren aynı “koşulların” etkisiyle, işçiler bu onları ezen topluma karşı mücadeleye girişirler. Bu mücadelenin süreci, toplumsal “koşulları” değiştirir. Yani, işçi sınıfının içinde hareket ettiği çevre dönüşür. Böylece işçi sınıfı da kendi karakterini dönüştürmeye başlar. Başlangıçta kendilerine dayatılan zihinsel köleliği pasif biçimde yansıtan bir sınıfken, giderek zihinsel kölelik dahil tüm kölelik biçimlerinden aktif olarak kurtulan bir sınıfa dönüşürler.

Ancak bu süreç düz bir çizgi izleyerek ilerlemez. Proletaryanın tüm kesimlerini aynı anda kapsamaz; sınıf bilincinin tüm aşamalarını da homojen biçimde dönüştürmez. Tarihsel koşulların birleşimi işçi sınıfını siyasi iktidarı burjuvazinin elinden almaya yönelttiğinde –ya da buna zorladığında– bu dönüşüm süreci henüz tamamlanmamış olacaktır. İşçiler, Ferdinand Lassalle’ın bir zamanlar atmaya çağırdığı o “ezilenin zincirleri”nin pek çoğunu hâlâ üzerlerinde taşırken sosyalizme doğru adım atmaya mecbur kalacaklardır. Kapitalizme karşı verilen mücadele sayesinde proletarya çevresindeki maddi ortamı dönüştürür ve böylece kendi karakterini de dönüştürüp kültürel olarak özgürleşmeye başlar. Ele geçirdiği iktidarı kullanırken, eski toplumun entelektüel etkilerinden de gitgide kurtulur — fakat ancak, bu dönüşüm sürecinde çevresindeki maddi koşulları radikal biçimde dönüştürmeyi başardığı ölçüde.

Ama bu sadece “sonunda” olur! Yani, tarihsel olarak önceki tüm dönüşüm süreçlerinde olduğu gibi, bu da uzun, sancılı ve çelişkilerle dolu bir sürecin sonunda gerçekleşebilir. Toplum, acil ihtiyaçların baskısıyla ve zorunlulukların dayattığı koşullarda biçim kazanır.

Devrimci öncünün bilinçli iradesi, bu süreci önemli ölçüde hızlandırabilir ve kolaylaştırabilir. Ancak asla bu süreci atlatamaz.

Bazı kişiler şöyle düşünür: Eğer sosyalizmi kurma arzusuyla hareket eden örgütlü ve kararlı bir devrimci azınlık, iktidar aygıtını ele geçirirse; üretim ve dağıtım araçlarını, kitlelerin örgütlenmesini ve eğitimini kendi denetimi altına alırsa; bu sosyalist idealler doğrultusunda yeni bir çevre inşa edebilir.(2) Böylece halkın zihni yavaş yavaş eski mirastan arınır, yerine yeni bir bilinç yerleşir. Ancak o zaman, denir, halk kendi ayakları üzerinde durabilir ve kendi gücüyle sosyalizme doğru yürüyebilir.

Bu ütopya sonuna kadar izlenirse, sonuçta bizi bambaşka bir noktaya götürür — üstelik yalnızca Marx’ın “eğiticinin de eğitilmesi gerekir” gözlemi açısından düşünülse bile. Çünkü böyle bir diktatörlüğün pratiği ve diktatörlük uygulayan azınlık ile kitle arasındaki ilişkiler, en başta diktatörleri “eğitir”; onlar her ne kadar iyi niyetli olsalar da, toplumsal evrimi yeni bir toplum inşası doğrultusunda yönlendirmeleri mümkün değildir. Bu tür bir eğitimin kitleleri yozlaştırmaktan ve aşağılamaktan başka bir sonuç doğurmayacağı apaçıktır.

Proletarya sınıfı — en geniş anlamıyla kullanıyoruz bu terimi; devleti yönetmek ve toplumsal ekonomiyi idare etmek için gerekli olan entelektüel emekçileri de kapsayacak biçimde — yeni toplumun inşasında rol alabilecek yegâne güçtür ve bu nedenle, daha önce yönetim işlevlerini elinde tutmuş sınıfların yerini alması gereken tek sınıftır. Mülksüzlerin, ayrıca hâlâ şehirde ve kırsalda sayıca oldukça fazla olan proletarya dışı üretici sınıfların aktif desteğine ya da en azından dostane bir tarafsızlığına ihtiyaç duyması da kaçınılmazdır. Bu durum, proletaryanın tarihsel görevi olan toplumsal dönüşümün doğasından kaynaklanır. Bu dönüşüm, toplum yaşamının her alanında kendini göstermelidir.

Proletarya, kapitalizmin devasa mirasını heba etmeden devralabilecek; kapitalizmin muazzam üretici güçlerini gerçek toplumsal eşitlik ve genel refah artışı doğrultusunda harekete geçirebilecekse, bunu ancak sahip olduğu en yüksek düzeydeki ahlaki enerjiyle gerçekleştirebilir. Bu ise — tekrar edelim — kaçınılmaz bir koşuldur. Ve bu koşulun yerine gelebilmesi, işçi sınıfının bütün kesimlerinin örgütlü inisiyatif kapasitesinin en üst düzeyde gelişmesine bağlıdır. Bu da, azınlık diktatörlüğüyle veya bu diktatörlüğün kaçınılmaz eşlikçileri olan terör ve bürokrasiyle bağdaşmaz bir toplumsal atmosfer gerektirir.

Yeni toplumun özgürce inşası sürecinde proletarya kendini yeniden eğitecek ve çözmek zorunda olduğu büyük sorunlarla çelişen karakter özelliklerini zamanla ortadan kaldıracaktır. Bu, hem sınıfın tümü hem de onu oluşturan her bir unsur için geçerli olacaktır. Elbette bu sürecin süresi her unsur için farklılık gösterecektir. Politik gerçeklik zemininde kalmak isteyen sosyalistlerin siyasal stratejisi bu olguyu dikkate almak zorundadır. İşçi sınıfının tüm kesimlerinin yeni toplumsal ortama kademeli olarak uyum sağlamasını gözetmek gerekir. Bu süreci zorla hızlandırmaya yönelik her girişim, ters sonuçlar doğuracaktır.

Kapitalizmin yıkıldığı anda işçi sınıfının ulaştığı bilinç düzeyine uygun düşecek şekilde tarihsel yürüyüşü ayarlamak için pek çok uzlaşma kaçınılmaz olacaktır.

Ancak nihai amaç, yalnızca bu amaca zarar vermeyen uzlaşmaları meşrulaştırır. Yalnızca hedefin önünü tıkamayan uzlaşmalar kabul edilebilir. Bu nedenle, işçi sınıfının şu ya da bu kesimine özgü yıkıcı eğilimlerle veya muhafazakâr ataletiyle yapılan aşırı uzlaşmaları savunmak mümkün değildir.

Düşman sınıfla yapılacak bir uzlaşma, çoğu zaman devrim için ölümcül olur. Buna karşın, sınıfın kendi içindeki birliği sağlayan ve düşmana karşı yürütülen mücadeleyi güçlendiren uzlaşmalar, devrimi ilerletebilir. Zira bu tür uzlaşmalar, halkın kendi kendine doğrudan ve spontan biçimde harekete geçmesinin önünü açar.

Doğrudur, bu sonuç azınlık diktatörlüğünün izleyebileceği düz, kısa çizgiye kıyasla daha yavaş ve dolambaçlı bir hareketle elde edilir. Ama mekanikte olduğu gibi, burada da mesafede kaybedilen, hızla telafi edilir. Devrimci sınıfın karşılaştığı içsel psikolojik engeller daha hızlı aşılır ve hedefe ulaşma yolunda daha fazla ilerleme sağlanır. Oysa, şiddetli devrim savunucularının tercih ettiği o “doğrudan yol”, kısa görünse de pratikte devrimci sınıfın içinde en fazla psikolojik direncin oluşmasına ve bu nedenle toplumsal devrimin en düşük yaratıcı verimle sonuçlanmasına yol açar.

Dipnotlar

1.Pouget’den bir makaleden: L’organization et l’action de la Confédération Générale du Travail (Genel Emek Konfederasyonu’nun Örgütlenmesi ve Eylemi), Le mouvement social dans la France contemporaine (Çağdaş Fransa’da Toplumsal Hareket) adlı derlemenin 34–36. sayfalarında yayımlanmıştır.

2.Resmî yayınlar dışındaki tüm basının bastırılması fikrinin savunucuları vardır ve bu uygulama Avrupa’da “basının sosyalleştirilmesi” gibi hoş bir ad altında kısmen denenmiştir.